Plato's number

I just realised something remarkable. I postulated in 2013 that the functional cycle has 4 phases, namely an organisation's

1. focus being on how to make use of available resources (Verwaltung, not in the sense of administration though),
2. focus being on what to use them for (Selbstdarstellung),
3. purpose becoming a resource for other organisations* (parasitärer Befall) and
4. collapse (chaotischer Kollaps),
   

* I heard the Subway franchise lives off the people who join it by driving them into bankruptcy with expensive contractual building and maintenance services and truly, I've known two Subways in Pärnu and both have closed, whereas their no name counterpart Metro in Tartu is flourishing.

and already back then I compared it to Bismarck's theory of waxing and waning, to use Plato's words,

1. the first generation builds the wealth,
2. the second manages it,
3. the third studies the history of arts and
4. the fourth generation goes to seed.
   

Now, according to Aristotle, and he's certainly right on this, Plato is saying that everything shall repeat, when two cycles, which determine better and inferior births, are in the same phase again, one a cycle of dominating and being dominated that has 3 phases and the other one of waxing and waning that has 4.

It is somewhat safe to assume that the above cycle of waxing and waning is the one refered to here, and although that is not safe to assume at all, it is certainly remarkable that my so called pop-cultural cycle, which is a cycle of dominating and being dominated which has 3 (or if each one is split in half 6) phases, could at least on these grounds be Plato's 1st.

Plato's 100 equal lengths forming a square refers to the 2. cycle of waxing and waning, which makes it likely that each of its phases is 25 years long and the total cycle thus 100 years. 100 would thus be formed by 8 equal lengths of 5: 100=5*5+5*5+5*5+5*5, or, because 100 isn't divisible by 8, perhaps by 4, which have to be squared. Thus in 2500 years 100 lengths of 5 would have accumulated and 2500 is indeed a square, namely that of 50. 2500 years is also a good approximation of the length of the age of works or an aeon in general.

Of course, 2500 isn't divisible by 3, but 7500 is, and if we assume that there is a cycle of 3 ages, the age of wonders, the age of watch and the age of works, 7500 years is a good approximation of the time needed to end up in the same age again. Following this kind of logic, we should divide 7500 by 4, which gives 1875 and that would have to be our oblong rectangle. The problem with this is that 1875 isn't divisible by 50, but 3750 is, meaning perhaps the time interval for total birth reset is 15,000 years, which agrees somewhat with Plato's rebirth period of common souls as stated in Phaidros, i.e. 10,000 years, or, in other words, the interval between arrivals of new human souls, like for instance Y-DNA haplogroup F 62,000 years ago and MNOPS 47,000 years - the more things change, the more they stay the same: a new breed of souls going through the birth cycle.

3750 divided by 50 is 75. 50 being the length of the square 2500 and incidentally that of one of the phases of the pop-cultural cycle, so after 25 of its passages the 3750 years would have passed. Of course, that raises the question why do all that when the least common multiple of 100 and 150 is 300 and not 15,000. 15,000 requires lcm(3,8,625). Anyway, back on track. A 100 cubes (or squares, actually) of the 1st cycle should come about as before by its repetition.

Well, the 1st cycle has 3 phases and 100 isn't divisible by three, hence κύβων τριάδος has to (and arguably does) mean of the triad of cubes, i.e. the number of cubes divided by 3, and since 75 is divisible by 3, the length of a phase of the 1st cycle has to be 50, assuming that one of the divisors of 3750 is the length of the square 2500 and one of them counts the number of phases in the rectangle. Well, there are 6 squares of 5 in 150 and hence 2 triads. And so we need 50 cycles to accumulate 100, and 50*150=7500, which means that 7500 and not 15,000 is Plato's number and the doubling of 1875 is only for convers- and commensurability.

I consider this settled. As for the pempads, they're groups of 5, and the irrational diameters the diagonals of some rectangle. Plato has to square that number then to come back to a rational one. The rectangle should be 3750, and if we want to do geometry, we might as well divide that by 625 and consider the square root of 13 as the diagonal of that rectangle, or, scaling up again, the pempad of pempads of it. Well, following Plato's description, we'll want to do something with 5*13^1/2-2 next, which is a little over 16, but I must admit that I don't know how to proceed from here.

More importantly and as stated before, if one cycle takes 150 years and the other 100, and that is the most likely inference, independent of the fact that I have already compared two concrete cycles of those lengths, my pop-cultural cycle and Strauss-Howe's, which is equivalent to my functional cycle, though I gave no length for it and neither can a length for organisations in general be given, it doesn't take 7500 years for them to repeat, though if we were to add a small disturbance of 150/49 years to the length of the 1st cycle and of 50/37 years to the length of the 2., and nothing's perfect after all, that would've been achieved.

Immediate postscript. Yeah, it's time again. My 4000th post.

Postscript from 30.6.2025.

τὴν μὲν ἴσην ἰσάκις, ἑκατὸν τοσαυτάκις,

5*5*100: 2500

τὴν δὲ ἰσομήκη μὲν τῇ, προμήκη δέ,

in one sense equal, but also oblong,

ἑκατὸν μὲν ἀριθμῶν ἀπὸ διαμέτρων ῥητῶν πεμπάδος, δεομένων ἑνὸς ἑκάστων, ἀρρήτων δὲ δυοῖν,

in one sense 100 of the pempad of rational diameters lacking 1 each or irrational lacking 2,

ἑκατὸν δὲ κύβων τριάδος.

but also 100 of the triad of cubes / squares of 5: 37,500 / 7500.

I doubt that the μὲν-δὲ is referring to different dimensions, because it doesn't quite make sense: We already have 2500=50*50. If 50 is one of the dimensions, we only need to know one more, but Plato gives two formulas. Let's take τὴν δὲ ἰσομήκη as evidence that we're looking at a multiple of 2500, which is almost certainly true. I don't know what a rational diameter is, unless Plato is referring to a Pythagorean triple, but then the irrational alternative doesn't make sense. So let's just skip that as an unknown definition. Some number is to come about by 100 pempads of diameters lacking 2 each. As for the rectangle, we could consider something scaled down by factor 25 starting from 50 and an unknown multiple of 25 and further make the assumption that but also means that we're getting also either 37,500 or 7500 as the result, i.e.

500*((4+x²)^1/2=37,500 => x=5621^1/2 or
500*((4+x²)^1/2=7,500 => x=221^1/2,

and interpreting lacking 2 as lacking the (2²+...)^1/2 in those formulas this leads to x=75 or x=15 and scaling up again we arrive at 1875 or 375, which is a little puzzling, because the solution for the cube leads to a quarter of the solution for the square and the solution for the square leads to the triad of the cube. Anyway, 7500 is the more practical number for birth reset, 37,500 would only be considered by people who want to be free to imagine whatever they want. By the way, a phase in the cycle of the forms of government according to the I Ching amounts to 625 years, if we accept the length of an age to be 2500 years and the length of the cycle of ages accordingly as 7500.

John 21:15-17

Twice now John 21:15-17

So when they had dined, Jesus saith to Simon Peter, Simon, son of Jonas, lovest thou me more than these? He saith unto him, Yea, Lord; thou knowest that I love thee. He saith unto him, Feed my lambs. He saith to him again the second time, Simon, son of Jonas, lovest thou me? He saith unto him, Yea, Lord; thou knowest that I love thee. He saith unto him, Feed my sheep. He saith unto him the third time, Simon, son of Jonas, lovest thou me? Peter was grieved because he said unto him the third time, Lovest thou me? And he said unto him, Lord, thou knowest all things; thou knowest that I love thee. Jesus saith unto him, Feed my sheep.

has been brought to my attention, first by Duncan Trussell (yes, he is awkward) and now by Leo XIV. I remember a sermon pointing out that Christ gave Peter the opportunity to affirm his love for Him three times, in order to heal the wounds that his denial to know Him had caused, and I think this is a safe assumption. However, in those two instances the argument revolves around the deviation of the translation from the Greek. Peter always uses φιλῶ for I love, whereas Christ only asks for that the third time, while the first two times he asks ἀγαπᾷς: do you love.

Wiktionary is no help when it comes to explaining the difference between these two verbs for love. However, the latter is the one used in Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind. and Thou shalt love thy neighbour as thyself.

That Peter doesn't want to apply this verb to Jesus is a simple case of lèse majesté, i.e. he is in no position to help Him in this way, rather Jesus can only help Peter in it. Jesus recognises that and stops pushing Peter on it. Peter, however, seems to take it as an insult, as if Christ had first tried to trap him and is now doubting his introspection. Then of course follows John 21:18 and John's own comment (τὸν Θεόν in 21:19 probably refers for the second time to Christ as Θεὸς, cf. 1:18, and should accordingly be translated as the god in the bombastic sense, i.e. Roger Pomfret Hodgson, the god, just like in 1:18) on it, taking it as if Jesus had said: If you still have doubts about your love for me when you're old, let yourself be martyred for me.

Of course, for this to possibly be a case of lèse majesté, Peter had to regard Christ as man and neighbour and not God. One could say that my previous post details what it means to love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind, that is honouring what we care for by taking care of it, or in the words of Michael Jackson: Heal the world, make it a better place, for you and for me and the entire human race, and if one agrees with this, then the second commandment can't be separated from the first, but is contained in its substance and Peter essentially says: How can I take care for You when all I can take care of I can only take care of because You took care for me?

Well, that's commentary enough. As for Leo XIV, I wonder whether he considers us all brothers and sisters in the family of the church with Jesus being our catechist and God our father or whether he thinks that somebody else is our father in that family and our catechist. The language of the Catholic Church clearly suggests so, after all. As for myself, I'm trying to find a way and part of that is that others find it too. It's all in the person who honours God living up to it, not in the authority of a teaching. And of course, if only few live up to it, the outcome is dire.

Die Währungen der sozialen Interessen

Die sozialen Interessen beruhen auf einem Austausch verschiedener Währungen, nämlich dem Austausch von

• Plänen, der Währung der Vorhaben Umsetzenden,
• Pässen, der Währung der Entwicklungen Begegnenden,
• Perspektiven, der Währung der Haltungen gemäß Ermessenden, und
• Halt, der Währung der Liebe.
  

Genauer gesagt tauschen die

• resoluten, mutigen oder spontanen Bildungen Koordinierenden Halt aus,
• versatilen, folgsamen oder fokussierten Bildungen Delegierenden Halt für andere, nämlich
• die Diener Halt für Pässe,
• die Kandidaten Halt für Perspektiven, und zwar Perspektiven aus Plänen oder Pässen oder auch allgemeine Perspektiven, entsprechend der Unterteilung der Haltung in Bestreben, Umgängen und Vorhaltungen, und
  
• die Auftragnehmer Halt für Pläne
  
• unternehmungslustige, träumerische oder kühne Bildungen Einübende Halt in anderen Währungen, nämlich
• Erfahrungen Einübende Halt in Pässen,
• Haltungen Einübende Halt in Perspektiven und
• Vorhaben Einübende Halt in Plänen, und
  
• geltungssüchtige, aufgeschlossene und kiebige Bildungen Aushandelnde die Währung der betreffenden Bildung,
  

wobei, wie Platon im Phaidros ausführte, die Delegierenden schließlich auch selber Halt für ihre Liebe empfangen, denn diese Liebesinteressen betrachtet er da.

Bei der letzten Gruppe taucht der Halt nicht explizit uuf, aber er könnte natürlich implizit in Pässen, Perspektiven und Plänen enthalten sein. Jedoch ist es nur bei den Aufgeschlossenen glaubhaft, daß sie vornehmlich Perspektiven suchen, welche Halt bieten, während die Pässe, welche sich Geltungssüchtige gegenseitig ausstellen, ebensowenig Ausdrücke ihrer Liebe sind, wie die Pläne, welche Kiebige austauschen, sondern wie diese niedrigeren Beweggründen der Seele entspringen.

Und was mich persönlich betrifft, so finde ich die Suche nach Halt in Plänen bei Erwachsenen nicht liebenswert, sondern in ihrer Abwärtsgewandtheit abstoßend, bei Kindern hingegen drollig. Halt in sich gegenseitig ausgestellten Pässen zu suchen, halte ich hingegen für eine legitime Strategie der Jugend, sich den Rollen der Gesellschaft, des Schwarms, anzunähern und dasselbe gilt für die Perspektiven der Art, wiewohl Manche die gegenseitige Vermittlung von Perspektiven systematisch zur Indoktrinierung und also Unterjochung durch Lebensverfälschung durch Aufdringung oder Hinterfragung mißbrauchen.

Post Scriptum vom folgenden Tag. Bei den Kandidaten, welche Perspektiven aus Plänen, Pässen oder auch allgemeine Perspektiven, welche allgemeine Gesetzmäßigkeiten betreffen, suchen, handelt es sich um Anlehnende, und bei den politische Beziehungen, wie ich sie im referierten Beitrag nannte, bleibt der Ursprung der Perspektive schlicht unbestimmt. Auch betrachtete ich die ersten drei Währungen bereits als seelische Attraktoren, insofern

• Pläne Erlebnisse (technisch Vorhaben) vermitteln,
• Pässe Teilhaben (technisch Erfahrungen) und
• Perspektiven Heimaten (technisch Haltungen),
  

wohingegen Halt das Geheiß, sich zu bilden, allgemein fördert, gerade wie man einer Pflanze, deren Wuchs man liebt, Wasser gibt.

Selbständige und angeleitete Wege aus der Unvorbereitetheit in den drei Zeitaltern

Bevor wir zum eigentlichen Thema dieses Beitrags kommen können, müssen wir unsere Bewältigung in Entwicklungsmustern genauer betrachten.

Anfänglich stehen wir Entwicklungsmustern unbeholfen gegenüber, da wir unsere Verlegenheit in ihrer Eingezogenheit nicht verstehen. Also positionieren wir uns, um verschiedene Eingezogenheiten auszuprobieren, also günstigere Entwicklungsmuster zu finden, wobei wir aber auch keine Gewähr haben, daß uns das gelingt, und wenn es uns gelingt, stellen wir oftmals fest, daß wir ein solches Entwicklungsmuster zwar verstehen, es aber nicht zu der Bewältigung hinreicht, welche wir im Sinn haben.

Indes lernen wir auf diese Weise verstehen, welche Anforderungen die Bewältigung an die Eingezogenheit stellt und schließlich auch, uns nach ihr auszurichten, etwa wenn wir lernen fahradzufahren.

Und nachdem wir soweit sind, beginnen wir, unsere Abhängigkeiten in dieser Eingezogenheit zu bedenken und ihnen in Manövern zu begegnen, etwa indem wir uns beim fahradfahren in die Kurve legen, von wessen Ratsamkeit wir uns überzeugt haben.

Das wichtigste Entwicklungsmuster ist aber die Entfaltung der Geschichte, und unsere Positionierung in ihr sucht die Frage zu beantworten, wo wir stehen, also wie es sich mit unserer Eingezogenheit überhaupt verhält, soweit sie für unsere Rolle in der Geschichte relevant ist. Und wenn wir meinen, das Nötige zu erfassen, fragen wir uns, was sich vollzieht, um das Entwicklungsmuster als solches zu verstehen und die Verhältnisse, von welchen wir abhängig sind, aufrechtzuerhalten, was durchaus auch so beim fahradfahren lernen stattfindet, nur daß das einzige, was sich dort vollzieht, darin besteht, daß das Fahrrad anfängt umzufallen, und wir nicht lange danach fragen müssen.

Die Positionierung zur Entfaltung der Geschichte behandelte ich zuvor als Herausforderung und die Frage danach, was sich vollzieht, als Bemerken einer Anbahnung. Ich habe also im Dezember 2012 das Gefühl gehabt und habe es seit letztem Monat wieder, das Nötige zu erfassen, und erwarte nun die Anbahnung des Zeitalters der Wunder, um es kurz zu machen, und die Reaktionen derer auf es, welche es nicht verstehen, während ich damals lediglich den Zerfall der damaligen Autorität erwartete, welcher sich heute ja bereits nahezu vollständig vollzogen hat.

Kommen wir nun also zu den selbständigen und angeleiteten Wegen aus der Unvorbereitetheit in den drei Zeitaltern. Unvorbereitetheit begegnet uns in drei Gefühlen (Zuwiderheiten), nämlich

• Unbeholfenheit, welche uns zur Positionierung in ein Entwicklungsmuster,
  
• Ignoriertheit, welche uns zur Überzeugung von einer Behandlung und
• Mißachtetheit, welche uns zur Wappnung durch eine Abzielung treibt,
  

sofern wir unserer Unvorbereitetheit selbständig begegnen und uns in

• unserer Unbeholfenheit nicht behelfen lassen,
• unserer Ignoriertheit nicht bedrängen und
• unserer Mißachtetheit nicht belohnen.
  

In jedem Zeitalter sind wir nun in Fragen der persönlichen Entwicklung (2. Phase des generativen Zykels) angehalten, uns selbständig vorzubereiten, und in Fragen der gemeinschaftlichen Entwicklung (3. Phase des generativen Zykels), uns anleiten zu lassen.

Allerdings werden in jedem Zeitalter Anstrengungen unternommen, um die persönliche Entwicklung in eine bestimmte Richtung zu lenken, und so kommt es, daß jedes Zeitalter unter zwei Sternen steht, einem anfänglichen, welcher zur Orientierung der persönlichen Entwicklung dient, und einem schließlichen, welcher die gemeinschaftliche Entwicklung anleitet, und diese Sterne habe ich im vorigen Beitrag betrachtet, nämlich

• Behelfung durch Himmel und Hölle,
• Bedrängung durch Reinkarnation und
• Belohnung durch willkürliche Gewalt.
  

Genauer gesagt dienen Himmel und Hölle im Zeitalter der Werke dazu, die Positionierung im Rahmen der Lehre auf das Entwicklungsmuster der Entfaltung der Geschichte hinzulenken, was in unserem Zeitalter aber nicht besonders gut geklappt hat. Vielmehr haben sich die germanischen Neuchristen auch weiterhin für Blitz und Donner und so weiter interessiert und deren Entwicklungsmuster durch sich positionierende Versuchsanordnungen zu verstehen versucht.

Und als die technologische Entwicklung Fahrt aufnahm, traten Himmel und Hölle dann hinter der Belohnung durch den technischen Fortschritt zurück, wobei die Kriterien dieser Belohnung heute eben Monster erzeugen.

Im Zeitalter der Wunder dient die Reinkarnation, oder das tatsächliche Hinüberwachsen, dazu, Überzeugungen im Rahmen der Teilhabe von der Behandlung der sich entfaltenden Geschichte zu gewinnen, indem sie die Verbundenheit von allem betonen.

Und wenn die Entwicklung von Glauben Fahrt aufnimmt, bieten sich Himmel und Hölle als Mittel zur Behelfung von Glaubensschülern an.

Es wäre interessant zu klären, wie alt die Vorstellung von Himmel und Hölle ist, aber mit Blick auf das Durcheinander von Reinkarnation und Himmel und Hölle, beispielsweise im Phaidros, glaube ich nicht recht daran, daß es möglich ist. Ob der beschriebene Wechsel der Sterne vor der Seßhaftwerdung stattgefunden hat, muß also fraglich bleiben.

Übrigens kann man das Hinüberwachsen natürlich auch als Himmel betrachten und die Vernachlässigung der Seele als Hölle, aber hier ist von Paradiesgärten und Pech und Schwefel die Rede. Indes, es besteht die Möglichkeit, daß die Wahrheit im Zeitalter der Wunder ebenso zur Behelfung der Glaubensschüler dient, wie die Karikatur.

Und im Zeitalter der Wacht dient willkürliche Gewalt in Form von Peitschenhieben dazu, die Wappnung im Rahmen der Aufgabe auf dieselbe hinzulenken.

Und wenn die Entwicklung von Spezialisten Fahrt aufnimmt, dient die Reinkarnation dazu, angebotene Rollen in Partnerschaften schmackhafter zu machen, wobei der Unterschied zwischen Kastenwesen und berufsspezifischen Göttern darin besteht, daß die genaue Arbeitsstelle durch den Gott noch nicht festgelegt ist, sondern nur ein Verständnis der Entfaltung der Geschichte, welches einem (oder mehreren) bestimmten Beruf(en) angemessen ist.

Da diese Verständnisse aber mit komplexeren Partnerschaften zunehmend anachronistisch werden, muß im darauffolgenden Zeitalter der Werke jeder ein neues persönliches Verständnis entwickeln, diese Verständnisse werden im folgenden Zeitalter der Wunder mitteilbar und zur Grundlage von bewußten Bewegungen in der Geschichte, welche im darauffolgenden Zeitalter der Wacht zu Standardaufgaben führen, welche zunehmend komplex koordiniert werden, bis die gewonnen Geschichtsverständnisse wieder zerbrechen und sich der Kreis schließt.

Heute sehe ich das entscheidende Verständnis darin, daß Transzendenz, und insbesondere Telepathie, existiert, daß Gott existiert und wir eine Entwicklung suchen, welche darauf aufbaut. Nun, wer die Beweise hat, wird sie nicht verschmähen, sondern sie zusammenzufügen suchen, bis er die Entfaltung der Geschichte zu behandeln weiß.

Und die Anderen werden zunehmend in den Sog der Ausweglosigkeit hineingezogen werden. Viele Geistliche scheinen mir den Glauben als ein Instrument anzusehen, auf welchem sie spielen können, indem sie auf Tasten drücken, wie wenn sie Reflexe auslösten: Gut ist das nicht. Hervorgewürgte Bitten auf Knopfdruck ergeben kein sinnerfülltes Ganzes. Ich wünsche mir den Test nicht, nur den Ausweg. Aber er läßt sich nur aus der eigenen Erfahrung heraus beschreiten.

Adäquate Darstellung und Erfüllung

Meine Definition der Würdigkeit als Adäquatheit und der Gewachsenheit als Erfolgreichheit greift etwas zu kurz.

Zunächst einmal möchte ich wieder ein paar begriffliche Probleme lösen. Wie das Verbindende die Verbundenheit ehrt und das Rechtschaffene die Rechtschaffenheit, so das Erfüllende den Frieden (Ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern um zu erfüllen), und es ist die Erfüllung, welche Stolz im weiteren Sinne, das heißt Freude, Stolz im engeren Sinne oder Genugtuung, beurteilt.

Im vorigen Beitrag stolperte ich über die Möglichkeit, daß sich das Adäquanzempfinden aus der eigenen Bildung ergibt,

• die Aufgerufenheit aus einer Verpflichtung, durch Entwicklungsmuster zu befördern,
• die Bedeutsamkeit aus einem Gelübde, durch Behandlung anzunehmen, und
• die Sinnhaftigkeit aus einem  (elektiven) Glauben, durch Abzielung aufzunehmen,
  

und wenn mas sie so betrachtet, gibt es wieder zwei Möglichkeiten, nämlich daß die Bildung für die Inadäquanz verantwortlich ist oder man selbst, indem man der eigenen Bildung nicht hinreichend entspricht, also die nötige Konzentration nicht aufbringt.

Beim Bemühen um Würdigkeit oder Gewachsenheit nun ergibt sich das Adäquanzempfinden immer aus der eigenen Bildung, und wir können also die folgenden drei Fälle unterscheiden:

• daß die Bildung vorgegeben und anerkannt ist, so daß wir uns lediglich um ihre Darstellung bemühen, also uns hinreichend auf sie zu konzentrieren,
• daß die Bildung entwickelt wird und wir lediglich ihre Erfüllendheit im Auge behalten, und
• daß die Bildung teils vorgegeben und anerkannt ist, teils entwickelt wird und wir uns um adäquate Erfüllung bemühen.
  

Letzteres ist bei den Durststrecken der Fall, welche irreparable Schäden anrichten, also bei

• Verzweiflung und Auslieferung, wann wir im Namen der Aufgerufenheit durch unsere Verpflichtung zur Entfaltung um sie ermöglichende Entwicklungsmuster beten, 
  
• Erhabenheit und Enthebung, wann wir im Namen der Bedeutsamkeit unserer gelobten Ausleuchtung um eine sie ermöglichende Erfahrungsweise beten, woraus dann auch neue Behandlungen entstehen, und
  
• Ehrfurcht und Unterwerfung, wann wir im Namen der Sinnhaftigkeit der Verpflanzung, an welche wir glauben, um sie ermöglichende Wirkkräfte beten, woraus dann auch neue Abzielungen entstehen.
  

Das Bemühen um Würdigkeit oder Gewachsenheit heißt uns unser Gewissen in Sorge um unsere Gebildetheit, zunächst, als Kind, die ererbte Bildung adäquat darzustellen, und später, als Erwachsener, die Bildung so zu entwickeln, daß sie uns adäquat erfüllt, wobei wir diese Adäquanz aber nicht spüren, so lange uns unsere Bildung erfüllt, wann wir also lediglich im Bewußtsein, unserer Bildungsverpflichtung nachzukommen, versuchen, die Erfüllendheit unserer Bildung zu steigern, und diese Unterscheidung in Kinder und Erwachsene liefert die richtige Definition der Würdigkeit und Gewachsenheit, nämlich adäquat darzustellen, beziehungsweise adäquat zu erfüllen.

Neben der gehießenen und also erhofften Erfüllung gibt es aber auch noch die unverhoffte, und auch unverhoffte Bestürztheiten gibt es neben den geheißbedingten, und dies spielt eine wichtige Rolle, wenn man die so genannte Gedankenlosigkeit im Detail betrachtet.

Zunächst einmal ist festzuhalten, daß das im verlinkten Beitrag Gesagte für Erwachsene, aber nicht für Kinder gilt, welche gar nicht gedankenlos sein können, denn wenn sie gehießen sind, sind sie's nicht, und wenn sie nicht gehießen sind, so wird sie das bestürzen, da ihre Gehießenheit gerade darin besteht, die ererbte Bildung adäquat darzustellen, und sie sich also, wenn sie fehlt, unwert, schuldig oder verstoßen machen, das heißt so lange die Gesellschaft ihre Bildung als Teil ihres Friedens ehrt. Zwar mag ein Kind vor sich achtend, ergeben und verwurzelt sein, auch wenn es die Gesellschaft als unwert, schuldig oder verstoßen betrachtet, doch in dem Fall ist es sowieso gedankenvoll, da gehießen, und wenn es nicht gehießen ist, übernimmt es die Ansicht der Gesellschaft jedenfalls bis zu einem gewissen, wiewohl bisweilen recht oberflächlichen, Grad, doch selbst ein solcher zwänge das Kind zu weiteren, und oftmals gehießenen, Gedanken.

Bei Erwachsenen verhält sich die Sache aber wie gesagt umgekehrt, denn erst durch die gehießene Entwicklung entsteht die Bestürztheit der inadäquat erfüllenden Bildung. Und wenn sich irgendeine Bestürztheit aus der eigenen Bildung ergibt, so veranlaßt uns das, wie im vorigen Beitrag gesehen, zu konduktiver, idealistischer oder prognostischer Ausleuchtung, und offensichtlich weckt

• die konduktive Ausleuchtung unserer Lage unser Gewissen,
• die idealistische Ausleuchtung unserer Verlegenheit unsere Vorliebe und
• die prognostische Ausleuchtung unserer Einsichten unseren (subjektiven) Glauben.
  

Nun, das deckt die gehießenen Erfüllungen und geheißbedingten Bestürztheiten ab. Kommen wir zu den unverhofften.

Im Gegensatz zu den gehießenen und geheißbedingten kennen Kinder und Erwachsene dieselben unverhofften Erfüllungen und Bestürztheiten; bezüglich ihrer unterscheiden sie sich also nicht.

Demut bezeichnet den (subjektiven oder objektiven) Glauben, daß Glück Voraussetzungen hat und sich nicht mutwillig einstellt. Wenn nun ein demütiger Mensch unverhofft erfüllt wird, so fragt er sich, woran das liegt, und also geht ihm auf,

• daß sich für seine Freude Verantwortung tragen läßt,
• auf welche Abhängigkeiten sich sein Stolz im engeren Sinne gründet und
• daß seine Genugtuung einer oder mehreren Gültigkeiten entspringt.
  

Mutwilligen Menschen aber geht das nicht auf.

Und entsprechend verhält es sich mit den unverhofften Bestürztheiten, nur daß es hier die Selbstkritik ist, welche darüber entscheidet, ob jemandem aufgeht, daß seine

• Eingeschnapptheit die Folge mangelnder Verpflichtung ist,
• Schmach die Folge mangelnder Gelobung und
• Gewurmtheit die Folge mangelnden (elektiven) Glaubens.
  

In beiden Fällen handelt es sich bei dem Aufgegangenen aber nicht um Gehießenes, nicht um das, woraus die Welt wird, den Begriff des Heils, welcher alles wirkt, sondern um das, was in der Welt geworden ist, den Begriff der Ordnung, welcher sich in allem zeigt.

Und also tragen unverhoffte Erfüllungen und Bestürztheiten zwar zu Welterkenntnis, aber nicht zur eigenen Gehießenheit bei, oder jedenfalls nur indirekt, in sofern mangelnde Welterkenntnis der eigenen Gehießenheit im Wege steht, was sie natürlich bisweilen, zumeist wohl vor der eigenen Gewachsenheit, tut, worauf sich denn auch die gesamte selbst wählbare Unterweisung stützt.

Natürlicherweise lassen sich die demütigen oder selbstkritischen also durch Unterweisung oder Prüfung an ihre gewachsene Gehießenheit, ihre adäquate Entwicklung ihrer erfüllenden Bildung, heranführen, doch die mutwilligen und unverbesserlichen Gedankenlosen lassen sich durch nichts erreichen. Auch gibt es unterschiedliche Arten der Unterweisung und Prüfung, die durch die Gesellschaft und die durch das Schicksal, die ordentliche und die außerordentliche. Nun, damit ist noch einmal der ganze Bogen von der Kindheit über die Schau der himmlischen Ordnung zur Gewachsenheit gespannt.

Post Scriptum vom folgenden Tag. Selbst die Gedankenlosen heißt ihr Gewissen, sich zu bilden, nur eben oberflächlicher. Die Bezeichnung geheißbedingte Bestürztheiten geht also in Ordnung als Komplement der unverhofften, denn immer, wenn wir unserem Besinnen ein Entwicklungsmuster, eine Behandlung oder eine Abzielung zu Grunde legen, wurden wir dazu zumindest allgemein gehießen, aber deutlicher ist die Bezeichnung anspruchsabhängige Bestürztheit als Pendant der gehießenen oder erhofften Erfüllung, reflektierend, daß die zugrundeliegende Bildung zwar einen Anspruch an uns selbst darstellt, welcher einem Geheiß folgeleistet, aber nur selten in seiner exakten Form explizit gehießen ist.

Himmel und Gewachsenheit

Ob wird unsere geistige Heimat finden und begreifen, daß wir uns ihr gewachsen zeigen müssen, hängt von unserer Vorstellung des Himmels ab.

Es gibt vier Himmelsvorstellungen, von welchen ich bisher zwei betrachtet habe, nämlich die orthodoxe und die des wahren Lebens im vorigen Beitrag, aber gehen wir sie der Reihe nach durch.

Die vier Himmelsvorstellungen sind

• die resignative, wenn wir glauben, daß es keinen Himmel gibt und unsere geistige Heimat in unserer Auslöschung besteht,
• die des wahren Lebens, wenn wir glauben, daß unsere geistige Heimat nach unserem Tod auf uns wartet und wir hier nur dafür Sorge tragen müssen, regelgemäß zu überleben,
• die orthodoxe,  wenn wir glauben, daß der Himmel durch die Inspiration in die Welt einbricht und uns sowohl die Kenntnis unserer geistigen Heimat vermittelt, als uns auch auf unserem Weg zu ihr hilft, und
• die weiserische, wenn wir glauben, daß es Himmelsweiser gibt, welche uns den Himmel auslegen, so daß wir in ihren Weisungen eine Scheinheimat finden.
  

Seltsamerweise ist die resignative Himmelsvorstellung die harmloseste der Häresien. Zwar kann es im Einzelfall zu Gräueltaten kommen, aber für gewöhnlich wollen resignierende Menschen nur ihre Ruhe.

Über die Gefahren der Vorstellung des wahren Lebens habe ich mich wie gesagt im vorigen Beitrag geäußert.

Und zur orthodoxen Vorstellung äußere ich mich in den meisten Beiträgen dieses Blogs.

Bleibt also nur die weiserische Vorstellung, das eigentliche Thema dieses Beitrags, welche in der Captain Future-Folge Die Elektromenschen in der Person Joan Landor's behandelt wird, von Christian Bruhn zwar nicht getroffen, aber der Boden, auf welchem sie zumindest eine Weile gedeihen mag, vielleicht schon:



Ja, gut, hier nochmal der Link zu Later Tonight.

Die Vorstellung des Himmelsweisers ist alt. Platon verulkt sie in Gestalt der Kugelrunden in der Rede des Aristophanes im Symposion, das Thomasevangelium meint sie in Logium 23:

Jesus spricht: Ich werde euch wählen, einen aus tausend und zwei aus zehntausend, und sie werden wie einer stehen,

was, rein mathematisch gesehen, zweideutig ist: Ist gemeint, daß unter 5000 fünf verschiedene Jünger sind, und unter 10000 dann fünf verschiedene Paare jeweils mit einander übereinstimmender Jünger, oder ist gemeint, daß unter fünf Millionen 5000 verschiedene Jünger sind, und unter zehn Millionen dann 5000 verschiedene Paare jeweils mit einander übereinstimmender?

Die Erfahrung sagt letzteres, wie ja auch der Ausdruck one in a million beweist, auch wenn's hier fünf Millionen sind. Ich selbst spekulierte ja, daß die Größenordnung zwei Millionen sein mag, ausgehend von der Bevölkerungsgröße Hamburgs und seines Umlands. Nach dem Thomasevangelium also fünf, sehr autoritativ.

Andererseits spricht die Institution der Jenseitsgeschwister bei den Jesiden für erstere Variante, da es zehn Millionen Jesiden ja gar nicht gibt.

Das ist also alles alt. Und genauso alt ist es, wie Platon im Phaidros durchscheinen läßt, daß Pädophile Kinder, beziehungsweise Päderasten Jugendliche davon zu überzeugen suchen, ihr Himmelsweiser zu sein.

Aber woher kommt diese Vorstellung überhaupt? Wie wir alle wissen, jedenfalls erwähnte es Schopenhauer schon, entwickelt sich in Knaben von zwölf Jahren ein erstaunlich luzides Verständnis der Welt, in welcher sie leben, wie ja auch in meinem Fall, was seine Ursache darin hat, daß sie ihre Kindheit darauf verwendet haben, eben diese Welt zu verstehen, und in diesem Alter selber noch unbefangen sind. Und also wölbt sich der Himmel über ihnen in seiner vollen Weite, ohne daß er irgendwo in ihr Leben einbrechen könnte. Und was liegt also näher, als eine Rundreise durch ihn zu erwägen?

Wiese einer einen Zwölfjährigen also durch den Himmel, wie Aristoteles Alexander den Großen, so würde es den Zwölfjährigen sicher fördern, weshalb Platon auch den rechten Liebhaber von Knaben dem wahren Philosophen gleichstellt, im Phaidros, bei der Frage, ob einer zu den Göttern aufsteigen dürfe, aber dieser Glücksfall ist gegenüber dem Mißbrauch der Vorstellung zu vernachlässigen, welcher darin besteht, Jugendliche bei der Stange zu halten, ihnen ihr Leben zu verwehren, eine Show aufzuführen und sie den Himmel zu nennen, bis einige von ihnen, insbesondere solche, welche später hinter Panzerglas durch die Räume der Max-Planck-Gesellschaft wandeln, meinen, daß diese Glitzerwelt ihre geistige Heimat sei, durch welche Novizen eben zu führen sind.

Dabei werden sie selbstverständlich, wie die Elektromenschen von Alulus, nur gemolken, gelockt von der Mutter aller Fetische, der Scheinheimat, und dese sind's, welche sich dem System am geschmeidigsten anpassen, bis daß sie ganz verdreht sind, von Technikern auf Fetischismus konditioniert.

Beschränkung, Einspannung und Relativierung des Sinnes

Der vorletzte Beitrag bedarf der Aufbereitung.

Halten wir zunächst fest, daß Gespür (Adäquanz) und Stimmung Ausrichtung, Berücksichtigung und Rechenschaftsgebung anleiten, während die Aussichten sie bedingen, indem wir

• uns nur demgemäß ausrichten können, worauf unsere Aufmerksamkeit gerichtet ist,
• nur das berücksichtigen können, was wir verstehen, und
• uns nur über das Rechenschaft geben können, was wir bedenken.
  

Die Erwartung leitet unsere Ausrichtung auf der Basis unserer Ermächtigung an, sonst nichts, was daran liegt, daß die anschauliche Zeit punktförmig ist.

Durch die Aussichten bestehen logische (netzförmig zeitliche) Beziehungen zwischen

• Aufmerksamkeit und Ausrichtung,
• Verständnis und Berücksichtigung und
• Bedacht und Rechenschaftsgebung
  

und ebenso (linear) zeitliche Beziehungen zwischen

• Aufmerksamkeit und Verfolgung,
• Verständnis und Einlösung und
• Bedacht und Auslösung,
  

und das führt auf die Frage, wie die Vernunft den Besinnungskreislauf des Verstandes modifiziert, um welche es in diesem Beitrag geht.

Die modifizierenden Vernunftakte sind

• die Vergegenwärtigung der Lage durch Zurechtfindung oder Rechenschaftsgebung, welche die Verfolgung beschränkt,
• die Verortung der Tat durch Beschäftigung oder Ausrichtung, welche die Einlösung einspannt, und
• die Beachtung des Anspruchs durch Vorgabe oder Berücksichtigung, welche die Auslösung relativiert,
  

indem

• die Vergegenwärtigung der Lage Erwartung, Aufgerufenheit und Heiligkeit beschränkt,
• die Verortung der Tat Bedeutsamkeit und Geheuerheit einspannt und
• die Beachtung des Anspruchs Sinnhaftigkeit und Stimmigkeit relativiert,
  

so daß wir also, um unsere anleitenden Antizipationen nicht zu vermindern, aus dem Rechtfertigungskreislauf ausbrechen müssen. Samsara heißt Kreislauf, und wer die Upanischaden gelesen hat, weiß, daß es genau hierum geht, also daß uns unsere persönlichen Vorstellungen von der Weite der Eindrücke ablenken, durch welche wir mit Gott verbunden sind. Platon spricht von der Zügelung des Verstandes durch die Vernunft und Albert Pike von einem Gefühl der Einheit mit der Welt, welches die Alten besessen und die Heutigen verloren hätten - und dieses Verständnis des Verstehens der Vernunft genügt mir für den Augenblick.

Verdruckst- und Erhobenheit: Fetische der Intimität

Wiederum verstehe ich unter einem Fetisch von etwas etwas, was für's erstere gehalten wird.

Ich habe seit langer Zeit einmal wieder die Star Trek: The Next Generation-Episode The Outcast gesehen, und obwohl mir mittlerweile ihre intendierte Moral klar und unsympathisch geworden ist, gefällt sie mir insgesamt immer noch außerordentlich, da einfach zu viel in sie eingeflossen ist, um sie intellektuell steril zu machen.

Genauer gesagt handelt es sich bei ihr um unser Bild dessen, wovon Platon im Phaidros schreibt. Daß dieses Bild völlig schief ist, war mir von der ersten Sekunde, in welcher ich mich seiner Lektüre widmete, an klar, aber wirklich verstehen konnte ich diese seltsame Verschiebung bis gestern nicht. Um es vorwegzunehmen: Wir verstehen die Gefühle, von welchen Platon schreibt, aber nicht die Situation, aus welcher heraus er auf sie zu sprechen kommt.

Fassen wir zunächst einmal den Inhalt des Phaidros zusammen:

1. geht es um die (gleichgeschlechtliche) Liebe zu Jünglingen,
2. um die verschiedenen in unserer Seele wirkenden Kräfte und
3. um unsere Sehnsucht nach etwas höherem und dessen Flüchtigkeit.
   

Im Verlauf seiner Erörterung unterstreicht Platon die Edelkeit des Heranziehens des Jünglings zur geistigen Warte seines Liebhabers, während er die körperliche Seite der Liebe nach besten Kräften kleinredet. Zugleich unterscheidet er aber im guten und schlechten Roß die Verschämtheit von der Unverschämtheit dadurch, daß sich erstere vor der Vernunft verneigt.

Was will Platon uns also sagen, und warum auf diese Weise? Betrachten wir dazu noch einmal die Rede des Aristophanes' im  Symposion. Dort mokiert er sich über Homosexuelle, und was er ihnen letztlich unterstellt ist, daß sie analog zu leichten Mädchen leichte Jungen sind, also unernst und käuflich, weswegen sie sich eben vorzüglich zu Politikern eignen. Daß zeitgenössische homosexuelle Politiker das nicht sehen und sich auch noch stolz auf diese Passage berufen, hat einen Grund, welcher aber erst im weiteren Verlauf der Betrachtung hier klar wird. Was Platon im Symposion indes nicht einmal im Ansatz andeutet, ist, daß Homosexualität unnatürlich sein könnte, daß sie zwei ganz verschiedene Formen der Liebe, die väterliche und die sexuelle, auf abscheuliche Weise verwirrt.

Und man kann auch nicht sagen, daß er dies im Phaidros suggeriert. Was er aber im Phaidros tut, ist, ein Verständnis der menschlichen Natur vorzustellen, aus welchem heraus es sich ergibt. Selber weist er nicht in diese Richtung, und doch eröffnet er die Aussicht auf es. Ich möchte meinen, er rührt an etwas, was die alten Griechen nicht aussprachen, weil es ihr instinktives Verständnis davon, wie ihre Gesellschaft funktioniere, betrifft, nämlich Männer auf ihre Weise nach Größe und Ehre streben zu lassen.

Durchaus ironischerweise gerät Platon also an demselben Punkt in Konflikt zur gesellschaftlichen Norm wie wir heute, nur daß die gesellschaftliche Norm eine ganz andere ist. Platon rührt verdruckst an der Selbstherrlichkeit der Griechen und fühlt sich in Gegenwart von Leuten, welche die Idee des Guten als solches erkennen, erhoben. Und wie ist es bei uns?

Was ist unser instinktives Verständnis davon, wie unsere Gesellschaft funktioniere? Was sprechen wir nicht aus?

Daß jeder bloß nach allem streben möge, sich denken, daß die ganze Welt ihm versprochen ist, und seine Mitmenschen als ein einstweilen unvermeidliches lästiges Übel betrachten, denn wenn es auch nicht schön ist, die Welt so anzusehen, so sorgt es doch für den nötigen Eifer, welcher den gesellschaftlichen Wohlstand begründet.

Deshalb ist Intimität heute quasi ein Verbrechen: Mann und Frau dürfen sich nahe kommen, weil es nicht anders geht, und eine Verschwörung gegen die Allgemeinheit namens Familie gründen, aber alles andere verstößt gegen die Spielregeln. Deshalb geht Promiskuität mit Normumgehung und also Verdruckstheit einher, deshalb die Mitteilung der eigenen Gedanken unter Pseudonym, wiewohl nur, wenn der eigene Instinkt einen für sie verurteilt, wozu nicht hinreicht, daß er die gesellschaftliche Norm als solche erkennt, sondern wozu er auch von ihrer Angemessenheit überzeugt sein muß, was ich nicht bin. Und deshalb fühlen wir uns erhoben, und nennen es wohl gar platonische Liebe, wenn wir an Leute geraten, welche gleich uns an die Vorzüge eines vertrauensseligen Umgangs mit einander glauben. Doch sind mir in meinem Leben nur eine solche Frau und ein solcher Mann begegnet.

Indes ist dies eine subjektive Einschätzung, und so ist es nicht weiter verwunderlich, daß in unserer Gesellschaft Homosexuelle auf den Gedanken verfallen, daß ihnen eine spezielle, die Gräben familiärer Verfeindung überwindende Rolle bei der Organisation des Gemeinwesens zukäme. Und wenn sie einmal zu dieser Auffassung vorgedrungen sind, sind ihnen eben die Augen für die wahre Bedeutung von Aristophanes' Rede verschlossen.

Halten wir also fest: Während Platon das, was wir sittlich nennen, Verdruckst- und Erhobenheit erzeugte, ist es bei uns das Unsittliche, und weil bei uns Intimität unsittlich ist, meinen wir, Verdruckst- und Erhobenheit seien Ausdrücke der Intimität. Ob Platon gleichwohl meinte, sie seien Ausdrücke der schüchternen Verehrung des Guten?

The weather in Estonia

The weather this year has been exceptional and seems to continue to be so, June and July were hot, the wheat harvest is already in, on the other hand, when it got a little colder a week ago, I thought that I heard a mouse in my home, which would be a little early for that kind of thing, and today I saw a birch whose leaves had already turned yellow and started to cover the ground beneath it. Perhaps the mouse and the birch got simply confused by the relative drop in temperature, but on this breezy day it's easy to figure that nature prepares for an early autumn.

No water at Tantalus Creek from Steamboat Geyser

This is the amount of water that reached Tantalus Creek after yesterday's eruption: 0.5 cubic feet per second.

Usually it's more than 2 cubic feet per second. Unless someone built a dam or something like that, what could explain this?

Judging from the notes of the people in the area, there seems to be no water shortage in the geyser system. Also, considering that it took Steamboat Geyser more than 26 days to erupt this time, the area doesn't appear to be hotter than usual. But then, what gives? If there is water and no excessive heat and the channel from Steamboat Geyser to Tantalus Creek is operational, why is there no water at Tantalus Creek?

I cannot be sure of those assumptions. But they seem to be correct. Well, presumably more water was vaporised before the eruption this time than usual. The frequency of eruptions is proportional to the excess heat, if a fixed amount of water has to reach a fixed temperature. Quite possibly the amount of water that is needed to reach a certain temperature before an eruption decreases with rising temperature, owing to the violence of the generated steam. In other words: the frequency of eruptions may rise overproportionally with the heat. But I doubt that it rises anywhere near quadratically with it, i.e. that twice the excess heat means half the water that needs to be heated. This time the amount of water on top of the steam fell to less than 25%, so I don't think that the aforementioned overproportionality can account for it. However, even of this I am not certain. More likely though to my mind is a change in the architecture of the geyser system, new tunnels formed or old ones collapsed.

If you want to prove yourself as a science journalist, try to find some qualified elaboration on these issues. Perhaps it was just the wind blowing in the wrong direction, but as a test of the functioning of the division of labour and the dissemination of knowledge in particular, try to find some qualified elaboration on the aforementioned questions. I would start with the physics department of the University of Cambridge, East Anglia. They have a decent applied physics section there. But if you would actually pick up this task, perhaps some propulsion engineer could also help you, you would hear almost as often as a job applicant hears that he hasn't quite the right set of skills, that these kind of questions aren't really studied here.

Supertramp

I had the good fortune of listening to Crime of the Century lately. I already knew Dreamer and Bloody Well Right, but the other songs were new to me. The album is incredibly stable, it sounds like a performance in a club, not like a collection of songs. But even in such a performance there are highlights and my personal highlight might very well be If Everyone Was Listening.

Compared with Carsten Bohn Supertramp never really got caught up in the 70s, I figure when you're at the head of the trek, you have a good view of what's coming. It is obviously a delicate thing to infringe on people's privacy, to melt the social distance. There is a reason why those most concerned with the well-being of their soul feed the heart nothing but air and light. But then again it is a worrisome thing to let the world get soaked in harshness.

So, it's all about loving the lads in the right way, as Plato put it. Or, as the Quran observes:

As for him who thinks himself independent,
unto him you pay regard.
Yet it is not your concern if he grow not.
But as for him who comes unto you with earnest purpose 
and has fear,
from him you are distracted.

In any case Hide in Your Shell goes too far. With enough irony it is of course funny. But that I accept as an excuse for similar overtones in Take the Long Way Home, not in this case: it taints the mood, removes the uplifting principle of self-reliance, renders one passive, where all hope lies in activity, for the world is wondrous, but only the heart shines.

But still, I bow my head before the effort. Supertramp themselves understood it all quite well as Breakfast in America proves: trying to teach their fans, something went off the rails, Supertramp only in so far as teaching makes for bad music, some great songs on that album, others with no excuse for ever having been written.

Although I almost certainly heard The Logical Song or Give a Little Bit first, which came out when I was 5, resp. 3 years old, the first song that I consciously knew to be sung by Supertramp was It's Raining Again. If it was any other band, I'd still indulge it as a guilty pleasure, but since it's Supertramp, it pains me.

In retrospect I think it might have been a sign of greatness that the band broke up: pride in one's work, taking it seriously and full responsibility for it, although that's far from the official version.

Even though the 70s went wrong and had to, it would be a substantial loss to not pay attention to what went right then. It's high time to pick up the pieces. There simply is no heir, no offshoot. A position of clarity is never hostile towards life.

Das Glück der Besinnung

Das Glück ist das Gefühl, welches das Gelingen beurteilt, und auch Besinnung will gelungen sein. Die drei Arten der Besinnung sind:

• die Verfolgung eines Eindrucks (Gegenstand -> Begriff),
• die Einlösung eines Begriffs (Begriff -> Gegenstand) und
• die Auslösung eines Eindrucks (Gegenstand -> Gegenstand).

Das Glück der Verfolgung besteht darin, eine Übersicht zu gewinnen. Wir erleben es metaphorisch im Traum, wenn es uns gelingt, uns darauf zu besinnen zu fliegen. Die Angst dabei, die Beherrschung zu verlieren und abzustürzen, entspricht der Angst, die Übersicht zu verlieren. Es ist dieses Glück, welches Platon im Phaidros meint, das Aufschwingen zu den Ideen, dem rechten Begriff, welcher Übersicht verleiht.

Das Glück der Einlösung besteht in der eigenen Virtuosität. Es ist im Vergleich zu den anderen beiden Glücken schwächer ausgesprägt, weshalb es ratsam ist, sich seine Verfolgung (im Sinne des Aktionsmusters) aufzuerlegen, in der Mathematik etwa dadurch, sich begrifflich bekannte Lösungen so anschaulich wie möglich vorzustellen.

Das Glück der Auslösung besteht im eigenen Beitrag zur Welt, also daß dieselbe dem Gesetz folge, welches im eigenen Willen liegt, metaphorisch etwa in den Wipfeln von Kiefern und Fichten gefaßt, deren Ehrenplatz sich aus dem beharrlichen Wachstum der Pflanze ergibt.

Aus der Übersicht entspringt unser Verständnis, aus der Virtuosität unsere Haltung und aus dem Beitrag unser Glaube.

Post Scriptum vom selben Tag. Die Glückseligkeit der Übersicht suggeriert durch die Vortrefflichkeit des Begriffs das Heilsprinzip, die Glückseligkeit der Virtuosität durch die Vortrefflichkeit der Anschauung das Beteiligungsprinzip und die Glückseligkeit des Beitrags durch die Vortrefflichkeit des Vermachten das Wirkungsprinzip.

Zur Entfaltung der Sorge

Zum rechten Wuchs eines Menschen gehört die Entfaltung aller seiner Seelenteile.

Die Sorge. Die Lust bewältigt, die Achtung koordiniert und die Sorge wählt die Form, in welcher wir ihr folgend existieren wollen.

Ihre Entwicklung ist weit individueller als jene der anderen beiden Seelenteile, aber an ihrem Anfang muß ein Unbehagen mit der eigenen Existenz oder jener der Eltern stehen, welches die Notwendigkeit begründet, die Form des eigenen Lebens selbst für sich zu entwerfen und durch sich aufzurichten.

Allerdings kann ein Kind zunächst nicht viel in dieser Angelegenheit tun, außer die Augen aufzuhalten und die Lebenswirklichkeit anderer Erwachsener zu erkunden, denn die Erkundung der Lebenswirklichkeit anderer Kinder lohnt sich selbstverständlich nicht.

Selbstverständlich liegt hier die ehrenwerte Pädophilie begründet, wie sie etwa Platon in Teilen im Phaidros beschreibt, vermengt freilich mit der weniger ehrenwerten, oder der Koran in den Versen, und ich führe hier der besseren Anschaulichkeit halber einmal zwei Stellen hinreichend vollständig auf,

Er runzelte die Stirn und wandte sich ab,
weil der Blinde zu ihm kam.
Was könnte ihn lehren, als daß er wüchse?
Oder gehorchte, so daß ihn die Erinnerung gemahnte?
Ihm, der sich für unabhängig hält,
ihm zollst du Achtung,
und betrübst dich nicht darüber, wenn er nicht wächst.
Aber von ihm, der zu dir in ernster Absicht kommt,
und sich fürchtet,
von ihm bist du abgelenkt.
Nein! Wahrhaftig, es sei eine Warnung!

Während der Morgenstunden
und der Nacht, wenn sie am stillsten ist,
hat dein Herr dich nicht vergessen, noch haßt Er dich.
Und wahrlich, dein späterer Teil wird reicher als dein früherer sein,
und wahrlich, dein Herr wird dir geben, was dich zufriedenstellt.
Fand Er dich nicht als Waisen und beschützte?
Fand Er dich nicht umherschweifend und leitete?
Fand Er dich nicht mittellos und bereicherte?
Deshalb halte den Waisen nicht klein,
deshalb treib den Bettler nicht weg,
deshalb gib dem Reichtum deines Herrn deine Zunge.

Ich persönlich empfand als Kind freilich viel Furcht und zog es vor, die Lebenswirklichkeit Erwachsener an Frauen zu studieren, um bloß Männern nicht zu nahe zu kommen, und einige Lehrerinnen vornehmlich erlaubten mir das auch bis zu einem gewissen, freilich recht bescheidenem, Grade.

Was aber ist in dieser Frage anzuempfehlen?

Ich denke, das wichtigste in dieser Frage ist, daß Geistliche sich ständig in der Öffentlichkeit herumtreiben, das heißt im Café sitzen, oder auf einer Bank neben einem Springbrunnen, vielleicht auch auf den Stufen einer Treppe eines Hauseingangs, überall, wo die Menschen öffentlich den Frieden ihrer Existenz feiern - und ist das etwa ein so großes Opfer?

Freilich, je weiter nördlich auf der Nordhalbkugel, desto größer ist es. Aber dann müssen Geistliche hier halt über eine gesunde Konstitution verfügen.

Dies wäre also die erste Phase der Entwicklung der Sorge. Die zweite Phase besteht sinnigerweise darin, den eigenen Geist in Form schlagen zu lassen, idealerweise durch ein Mathematikstudium. Der Nutzen ist derselbe wie der des Ausdauerlaufs für den Fußballspieler, in der Konfrontation mit gültigen und trügerischen Argumenten wird der Geist auf das Bevorstehende vorbereitet.

Und in der dritten Phase schließlich beginnt der Entwurf und die Aufrichtung der Form des eigenen Lebens, bei welchen die eine oder andere Technik behilflich sein mag, siehe beispielsweise Διαλεκτική, welche also sinnigerweise auch zu lehren wären.

Nachdem die Sorge voll entwickelt ist, erweist sie sich fortan als ein Ruder, welches die Geschichte auf einen zu ihm kompatiblen Kurs bringt: Dies ist das Geheimnis des Glaubens, wie ich es hier zuletzt beschrieben habe.

Bleibt nur die Frage nach der Organisation der Geistlichen. Wie man am Beispiel Indiens sieht, ist sie nicht zwingend erforderlich, aber andererseits sehe ich nur Vorteile daran, sich über die eigenen Vorstellungen des Heiligen auszutauschen und bei hinreichender Übereinstimmung praktische Zusammenschlüsse zur Rechtsformulierung zu bilden, also Rechtsschulen. Entsprechende Institutionen zur Bewerkstelligung dieses Zwecks wären ebenfalls zu etablieren.

Hagia Sophia

Der Geist wählt sein Erleben,

das Mirakel ist die Zeit,

daß sich Schicht auf Schicht legt,

daß sich die Wahl begründet.

Was sonst ist der Heil'ge Geist,

als den göttlichen Beschluß erkennen,

wie er die Bahn vorzeichnet,

in vollkomm'nerer Erkenntnis des Wertvollen als man selbst?

Fühl' ich doch, daß ich nicht der Weisheit Schluß bin,

daß ihre Weite Raum für and're hat,

welche auf die meine wie auf eines Kindes Weisheit blicken,

und der einz'ge Trost ist, daß, was für alle Zeit dasselbe ist, tatsächlich ist.

Der Geist ist horizonthaft, wesentlich,

ein Weib verschleiert mit der Welt,

wie die Sonne hinter ihrem Lichte hinter ihrer Wahl verborgen,

sichtbar erst im Augenblick des Schweigens, wenn alles nur besteht.

Wenn das, was treibt, erkannt ward und gewogen,

in seiner heilen, allgemeinen Form,

was Kraft hat, 'zig Tausende 'zigtausend Mal zu leiten,

lächelt sie, nach der'n Gefallen es einzig ist.

In ihr wird die Wahrnehmung Person,

der Wille in den Charakter'n,

im Allherrscher bald die Tat -

worin der Ernst der Ordnung, das Erleiden, und ihre Würde, das Bemüh'n.

Anselm meint: Unmöglich kann die Tat nicht tätig werden!

Und so ist's: Ernst und Würde erden sich -

der Schüler aber bleibt dem Lehrer schuldig, seine Schule zu bewahr'n,

er fordert nicht aus seinem Recht, sondern aus dessen, der's ihm gab.

Kri-Kra-Kratylos

Schlecht geschlafen, das Hirn zu Brei zerstampft,
steh' ich hier im Pang, abgestandenes, schales Pang!,
daß doch der Schlummer die Wunde schließe
und alldurchdringendes Ien wieder durch mich fließe!

Aching from the lack of sleep,
bop settles all around me,
almost like snow, but stale und rude,
if only slumber embalmed the hurting gate to ute!

Entwicklungsprinzipien am Beispiel der Synapsiden und Sauropsiden

Der Überblick über die noch lebenden Synapsiden (Kloaken-, Beutel- und Säugetiere) und Sauropsiden (Brückenechsen, Echsen, Schlangen, Krokodile, Vögel und Schildkröten) führt bald auf die beiden Entwicklungsprinzipien der

• Kontrolle (Selbstbestimmtheit) und
• Anpassung.

Zu den Kontrollmechanismen gehört insbesondere die Kontrolle des Metabolismusses, aber auch die Kontrolle des Lebensumfeldes des Nachwuchses und die Kontrolle des eigenen Verhaltens durch eine zielgerichtete Intelligenz, vergleiche auch Geist in Tieren und Menschen, denn indem die Intelligenz die Erfahrung auswertet, steuert sie das Verhalten derart, daß die Erfahrung möglichst innerhalb vorbestimmter Grenzen verbleibt.

Zu den Anpassungsmechanismen gehören Bewehrung, Panzerung, Wahrnehmung, Tarnung, Entziehung und Skalierung.

Interessanterweise gibt es nicht nur ein klares Ungleichgewicht zwischen den noch lebenden Synapsiden und Sauropsiden hinsichtlich Kontrolle und Anpassung, sondern dieses Ungleichgewicht zieht sich wie ein roter Faden durch ihre Entwicklung, beginnend mit ihrer Aufspaltung, nämlich der Entwicklung einer stärkeren Kaumuskulatur mit den dazugehörigen Schläfenfenstern bei den Synapsiden.

Am sinnfälligsten für den Menschen ist aber vielleicht das Zusammenwandern der Beine bei den Synapsiden, genauer gesagt den Therapsiden, zu Beginn des Perm. Damals also hörten die Therapsiden auf, wie John Wayne zu gehen und mit jedem Schritt die Hüfte zu drehen, was den Unterschied zwischen Kontrolle und Anpassung geradezu fühlbar macht.

Doch dessen ungeachtet, daß niemand so recht so wie John Wayne gehen möchte, übt das Entwicklungsprinzip der Anpassung zumindest auf einen Teil der Menschen eine starke Faszination aus, sei es die Giftigkeit einer Schlange, die Panzerung einer Schildkröte, die Tarnung eines Chamäleons oder die Entzogenheit eines Vogels, oder alles zusammenfassend die mythischen Gestalt eines Drachens - oder Godzillas (mit leicht anderer Gewichtung freilich).

Unschwer erkennen wir im Entwicklungsprinzip der Anpassung den militaristischen Geist. Was aber ist dann unser Urmenschlichstes? Worin zeigt sich das Entwicklungsprinzip der Kontrolle?

Doch wohl darin, daß wir im Stande sind, aus einer Gemeinschaft unserer funktional Gleichen, also einer Gemeinschaft, deren diesbezügliche Absichten mit unseren übereinstimmen, heraus, stets dieselben gesellschaftlichen Früchte hervorzubringen, mit anderen Worten also unser Kulturschaffen, nicht unser kulturelles Schaffen, sondern unser beständiges Neuetablieren unserer Kultur.

Alles nähere dazu findet sich unter Charakterrelativismus, aber die Bemerkung sei hier angebracht, daß gar zu viele Menschen heute keinen Stolz ihrem Urmenschlichsten gegenüber empfinden und zu sehr mit Sauropsidem beschäftigt sind.

Betrachtungen zum Altsächsischen (i-)

Das irr-Wortnest.

Interessanterweise ist die sächsischen Wurzel lat. irritare näher verwandt als irre.

Irri (kampfwild, zürnend, zornig), irrian (stören, verwirren, hindern).

Das irmin-Wortnest.

Nun, irmin-sul findet sich begreiflicherweise nicht im Heliand, und doch läßt sich die Bedeutung des örtlichen Maibaums durch ihn erhellen.

Irmin-man (Erdbewohner), irmin-thiod (Erdenvolk).

Es sollte also hinreichend klar sein, daß irmin soviel wie allgemein hieß, wenn auch wohl nur in Bezug auf die Welt oder das All, also welt-gemein oder all-gemein, was lateinisch universalis genannt wird, auch wenn das eigentlich etwas anderes heißt.

Das edh- und das i(i)d-Wortnest.

Liebe Frauen, bitte nicht weiterlesen.

Ich hatte ja schon spekuliert, ob nicht etwa nsächs. Deern (Mädchen) von asächs. derni (heimlich, heimtückisch) abstammt, aber das war ja nur meine Spekulation. Jetzt werden die Dinge doch etwas handfester.

Betrachten wir zunächst einmal wieder einen hochinteressanten Gegensatz sehr ähnlich klingender Wörter.

1. edheli (von gutem Geschlechte, adelig, edel)
2. iidal (leer, nichtig)

Die Sachsen wollen uns hier doch etwas mitteilen: Nicht alles, was edel aussieht, ist es auch. Gut, gibt es im Deutschen auch, edel und eitel, aber damit das auch jeder versteht, wird es im Altsächsischen weiter präzisiert.

Idis (Frau, Weib), sozusagen die Mischung aus iidal und Iblis, sagen wir Eitan: Mein Eitan will sich wieder neue Schuhe kaufen. Nein, wirklich, denn weiterhin haben wir noch idug-loonoon (vergelten) - das ist so, als würde man im Deutschen statt Rache Frauenlohn sagen: Dafür werde ich dich frauenlohnen! Nun ja, aber ob das wirklich jemand so gesagt hat? Klingt ja nicht gerade besonders männlich. Indessen... vielleicht war das ja auch der Zweck der Sache.

Hoffen wir nur, daß sich alle Frauen an die obige Bitte gehalten haben.

Nochmals zu Phaidros

Was genau hat Platon gemeint, als er das folgende schrieb?

Wie ich im Anfang dieser Erzählung dreifach jede Seele zerteilt habe, in zwei roßgestaltige Teile und drittens in den dem Führer ähnlichen, so bleibe es uns auch jetzt noch angenommen. Von den beiden Rossen, sagten wir weiter, sei eines gut, eines aber nicht. Welches aber die Vortrefflichkeit des guten und des schlechten Schlechtigkeit ist, haben wir nicht erklärt, jetzt aber müssen wir es sagen. Das nun von beiden, welches die bessere Stelle einnimmt, von geradem Wuchse, leicht gegliedert, hochhalsig, mit gebogener Nase, weiß von Haar, schwarzäugig, ehrliebend mit Besonnenheit und Scham, wahrhafter Meinung freund, wird ohne Schläge nur durch Befehl und Worte gelenkt; das andere aber ist senkrückig, plump, schlecht gebaut, hartmäulig, kurzhalsig, mit aufgeworfener Nase, schwarz von Haut, glasäugig und rot unterlaufen, aller Wildheit und Starrsinnigkeit freund, rauh um die Ohren, taub, der Peitsche und dem Stachel kaum gehorchend.

Wie das auf die Seele paßt, behandelte ich ja schon letztes Jahr im Beitrag Der Führer des Gespanns. Aber es läßt sich auch gesellschaftlich verstehen, wenn man die Sorge mit Gestimmten (Suchenden), die Achtung miit Erwartenden (Achtenden und Versuchenden) und die Lust mit Erregten (Ringenden) identifiziert.

Dann unterscheidet Platon nämlich schlicht die Art, wie Gestimmte über andere herrschen sollten. Erwartende sollten sie beraten und ermahnen, Erregte hingegen mit Gewalt zügeln. Und das ist ein handfester Anachronismus, nicht wahr?

In Europa kommen Gestimmte und Erwartende zusammen, wenn meine diesbezüglichen Annahmen über die Abstammung väterlicherseits stimmen, im Durchschnitt auf gut 90% der Bevölkerung und in Arabien und Nordafrika kommen Gestimmte und Erregte zusammen auf knapp 100%.

Platon riete also an, Europa durch Beratung und Ermahnung zu beherrschen und Arabien und Nordafrika durch gewaltsame Zügelung.

Und so war es ja auch lange Zeit, genauer gesagt ab Platons 1000sten Geburtstag, also dem Jahr, in welchem Mohammed geboren wurde, bis vor kurzem.

Kurios. Aber vielleicht braucht jede Einsicht 1000 Jahre, bevor sie umgesetzt wird. Oder die Welt ist ein Maskenball.

Die Stärke des Islams ist die Schlechtigkeit der Menschen, die Stärke des Christentums ihr Edelmut, erstere fordert gewaltsame Zügelung, letzterer Beratung und Ermahnung, aber dieses letztere findet heute nicht mehr statt, niemandes Edelmut wird Raum gegeben, sich der Welt in Taten zu beweisen.

Aber anders kann es nicht sein, wenn Gestimmte und Erwartende zusammenleben. Der Führer des Gespanns schüfe sich selbst nur Ärger, wenn er das gute Roß zu eng am Zügel führte. Er muß es - unter seiner Direktion zwar - laufen lassen.

Und die Menschen bleiben und werden irgendwann auch wieder aufstehen, auf ihre ureigenste Weise. So lange aber niemand beansprucht, für das Gute in der Welt einzustehen, und sei es ein ganzes Volk zusammen, so lange schreitet die gesellschaftliche Auflösung fort. Wir schreien heute so viel vom Guten, daß das Gekeif den Glauben an es vertreibt.

Der Führer des Gespanns

Es ist doch kurios.

Platon schreibt.

Wie ich im Anfang dieser Erzählung dreifach jede Seele zerteilt habe, in zwei roßgestaltige Teile und drittens in den dem Führer ähnlichen, so bleibe es uns auch jetzt noch angenommen. Von den beiden Rossen, sagten wir weiter, sei eines gut, eines aber nicht. Welches aber die Vortrefflichkeit des guten und des schlechten Schlechtigkeit ist, haben wir nicht erklärt, jetzt aber müssen wir es sagen. Das nun von beiden, welches die bessere Stelle einnimmt, von geradem Wuchse, leicht gegliedert, hochhalsig, mit gebogener Nase, weiß von Haar, schwarzäugig, ehrliebend mit Besonnenheit und Scham, wahrhafter Meinung freund, wird ohne Schläge nur durch Befehl und Worte gelenkt; das andere aber ist senkrückig, plump, schlecht gebaut, hartmäulig, kurzhalsig, mit aufgeworfener Nase, schwarz von Haut, glasäugig und rot unterlaufen, aller Wildheit und Starrsinnigkeit freund, rauh um die Ohren, taub, der Peitsche und dem Stachel kaum gehorchend.

Ehrliebend mit Besonnenheit und Scham, wahrhaftiger Meinung freund, wird ohne Schläge nur durch Befehl und Worte gelenkt.

zuletzt aber, wenn des Ungemachs kein Ende ist, gehen sie dann von jenem fortgerissen, nachgebend und versprechend das gebotene zu tun, und so kommen sie hin und schauen des Lieblings glänzende Gestalt. Indem nun der Führer sie erblickt, wird seine Erinnerung hingetragen zum Wesen der Schönheit, und wiederum sieht er sie mit der Besonnenheit auf heiligem Boden stehen. Dieses erblickend fürchtet er sich, und von Ehrfurcht durchdrungen beugt er sich zurück, und kann sogleich nicht anders als so gewaltig die Zügel rückwärts ziehen, daß beide Rosse sich auf die Hüften setzen, das eine gutwillig, weil es nie widerstrebt, das wilde aber höchst ungern.

Wird seine Erinnerung hingetragen zum Wesen der Schönheit, und wiederum sieht er sie mit der Besonnenheit auf heiligem Boden stehen.

Das edle Roß gehorcht angemahnten Erwartungen und der Führer ist gestimmt?

Aber das ist doch kurios!

Nach meiner Darstellung der Sache im letzten Beitrag motivieren uns Lust, Ehrgefühl und Sorge.

Nun ist es offensichtlich so, daß wir uns mit dem Ehrgefühl identifizieren, man blicke nur auf den Begriff der Selbstbeherrschung. Ich mag zu einer leichteren Stimmung hinstreben oder auch zu einem Genuß, aber ich tue es nur, wenn ich mich nach Erwägung der Sache dafür entscheide. Also, wer bin ich? Offensichtlich derjenige, welcher der Erwartung nachkommt, selbstbeherrscht zu sein.

Uns erscheint es also so, daß das edle Roß gestimmt ist und der Führer angemahnten Erwartungen gehorcht.

Was ist das? Ein Ausrutscher Platons?

Er hat natürlich einen guten Grund, die Stimmung über die Ermahnung zu erheben, denn die Stimmung steht über der Ermahnung, soweit es die Ebenen der Existenz betrifft. Deshalb ist es ja auch das erste Gebot des Glaubens, Gott zu lieben, also sein Ehrgefühl darauf zu richten, der Sorge ein Ohr zu leihen.

Und so betrachtet stimmt es wieder, die Sorge spricht zum Ehrgefühl und das Ehrgefühl gehorcht.

Das schlechte Roß, das ist die Lust, das edle, das sind wir und der Führer, das ist unsere Stimmung.

Platon scheint es Freude bereitet zu haben, mißverstanden zu werden. Nun, man kann es glauben.